時間：2023-10-13 09:42:01
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2003年10月，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，2005年3月國務院頒布了《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》，使得“非遺”申報等活動如火如荼展開。 2011年6月1日，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式實施。“十三五”規劃中提出要加強文化遺產保護，振興傳統工藝，將“非遺”保護與傳統工藝[2]的振興首次結合，傳統工藝是非物質文化遺產的重要組成部分。
2016年兩會期間，國務院總理在《政府工作報告》中提出：鼓勵企業開展個性化定制、柔性化生產，培育精益求精的工匠精神，增品種，提品質、創品牌。其中所提到的“培育精益求精的工匠精神”，既對提升我國工業產品的質量有指導意義，從另外一個方面來看，也直接關系到我國非物質文化遺產的歷史命運。
一、根基――工匠精神是非遺之傳統
中國歷來崇尚工匠精神，匠是中國傳統的字眼，《說文解字》中云：“匠，木工也”，而后具有專門技術的人都被稱之為“匠”，工匠則是指有特殊技藝的人，是中國老百姓日常生活不可離的木匠、銅匠、鐵匠、石匠、篾匠等職業，明朝皇帝朱元璋親自起草的《工匠頂替》昭告中就對工匠的安排和使用進行了規范。工匠精神實際上就是中國古代工匠“切磋琢磨”精神，德藝兼修、本真、匠心，一直都是傳統工匠的思想核心。
工匠精神存在于“非遺”的每一個項目中。中國“非遺”申報與梳理事業如火如荼，目前，已建立起國家、省、市、縣四級“非遺”名錄，總數超過一萬項的非遺名錄，其中 38個聯合國教科文組織“非遺”項目， 1372項國家級非物質文化遺產代表項目， 11042項省級非物質文化遺產代表項目，國家級代表傳承人 1986名。各級“非遺”代表項目涵蓋了大多數的民間工藝，絢麗多彩的民間工藝，既是工匠們謀生的手段，又是珍貴的非物質文化遺產。“非遺”名錄中無論曲藝戲劇，還是工藝美術項目，其之維系傳承，都歸功于工匠精神的堅守。
“非遺”背景下，民間的畫工、繡工、舞者等大工匠成為非物質文化遺產的傳承人。甘于寂寞、默默奉獻的民間手工藝人，秉承工匠精神的傳統，自覺而嚴格地恪守傳統文化的規范、程式，秉承精益求精的精神，以近乎完美的標準來對待自己的文化對象，成為技藝高超者，成為某一地區特有文化的代表傳承人。如閩南傳統民居營造技藝的大工匠王世猛，就是閩南民居營造技藝的國家級非物質文化遺產傳承人。另外一位閩南著名的大木匠師葉本營則成立公司，將傳統的建筑技藝與電腦技術相結合。
“非遺”傳承人的工匠堅守使“非遺”項目得以薪火相傳。如《百鳥朝鳳》中的嗩吶藝人焦三爺，用自己的一生捍衛自己的嗩吶事業，面對外物的沖擊和身體的病痛，堅持而不放棄，完美呈現了工匠精神。又如刺繡，一針一線，都是匠人手繡而成，把繡品當作藝術品而非商品來研究與提升。山東高密撲灰年畫、高密剪紙、膠東紙扎、撲灰年畫均為非物質文化遺產名錄中的代表項目，雖然藝術形式各異，但體現的民俗精神和藝術之美是一致的，工匠對藝術至臻的追求也是相同的。高密市河南村范祚信是國家遴選認定的國家級“非遺”代表項目剪紙藝術的傳承人，出生于 1944年的范祚信，老少四代剪紙，母親劉氏是剪紙顧問，妻子劉財花，孫女亦是剪紙能手。范祚信自 7歲學習剪紙伊始，剪刀就未曾離手，如今雙手布滿老繭。在被遴選為“非遺”傳承人之前，他就是一個普通的剪紙工匠，夫妻趕集賣剪紙，補貼家用； 80年代，參加縣文化館，成為專業剪紙能手，如今變成了剪紙傳承人，自創剪紙紋樣，傳承剪紙手藝，這么多年持之以恒的堅持，依靠的就是他幾十年如一日的對剪紙的愛好，剪紙已成為他生命中的重要組成部分。
紙扎是傳統喪葬儀式的祭祀明器，在山東濰坊和高密非常流行。筆者曾經采訪過山東濰坊諸城市桃林鄉瓦屋村一戶已傳承了四代的紙扎藝人，他們既不是非遺傳承人，也不是出名的大工匠，紙扎只是他們世代相傳下來的農閑時的副業。雖然如此，與機械化構圖和打印圖、流水線的喪葬明器制作不同，他們還是堅持一切手工，用自家莊稼的桅桿和玉米秸稈做架，手工裁剪彩紙，裱糊制作而成。因為純手工制作，并且追求精致的外觀，夫妻二人至少需要兩天的時間才能完成一件成品，雖然沒有系統學習過構圖和色彩搭配，他們卻可以持續地從客人的口中收集意見，并努力加以改進。對他們而言，紙扎不再僅僅是生產可供買賣的產品，更是承載了情感與文化的藝術作品，這是最質樸的工匠精神的體現。
可以說，目前“非遺”代表項目中的每一位民間藝人，對工匠精神的堅守是此類項目能夠保存至今，成為“非遺”代表項目的必要條件。
二、重塑工匠精神――“非遺”保護之核心
與“非遺”如火如荼申報的局面相比，如何開展“非遺”保護成為一個難題，從過去重申報輕保護，而后重保護輕傳承，到如今走入博物館化保護的死胡同，即便是致力于生產性保護的“非遺”項目，也是問題重重。政府與學者多次提及“非遺”保護，關注的是非遺項目本身之藝術形式、內容，保護措施也多是經濟上的補貼和政策支持，卻忽略了“非遺”代表項目共有的留存之根基―工匠精神。未來，重塑工匠精神將成為“非遺”保護的核心所在。
“非遺”生產性保護是近幾年非遺保護的新舉措，針對的是技藝類文化遺產。“非遺”有多種分類方式， UNESCO《保護非物質文化遺產公約》中將非物質文化遺產分為口頭傳統和表現形式、表演藝術、社會實踐、儀式和節慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統手工藝等五大類。[3]中國國家級非物質文化遺產目錄中則細分為十大類別：民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技，傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥和民俗。 2015年中國非物質文化遺產保護發展報告中羅列了四批國家級非物質文化遺產名錄，其中，傳統技藝 241項，傳統美術 122項，約占 1372項的三分之一，省級代表性項目的比例與此同。針對“非遺”類別不同，其保護亦有搶救性保護、生產性保護、整體性保護三種方式。搶救性保護以記錄保存為主，整體性保護則是與文化生態環境為整體的文化生態保護實驗區保護，生產性保護是非物質文化遺產保護的重要方式，“是指在具有生產性質的實踐過程中，以保護非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產與其資源轉化為文化產品的保護方式。 ‘生產性’是這類非物質文化遺產項目的共有屬性，這些非物質文化遺產項目的文化內涵和技藝價值要靠人的手工創造來體現，只有在生產實踐中，其傳統工藝流程、核心技藝等才能實現保護、傳承和弘揚”[4]。王文章主張要根據不同非物質文化遺產項目的性質和類型而采用不同的保護方式：“有一些屬于傳統手工技藝類型的非物質文化遺產項目，比如說年畫、剪紙，就要按照積極保護的原則，進行生產性的保護，要把它作為我們的一種生活方式加以延續，通過這種項目的傳承、生產和開發，使它產生經濟效益，維持這些傳承人的生活和再傳承的經濟基礎，調動其積極性，而對一些民間信仰的項目及其他瀕危的傳統音樂和傳統表演藝術，目前要把搶救放在第一位。 ”[5]
生產性保護既能傳承技藝，又能夠賣出產品。為此，非物質文化遺產司委托社會科學院就在 2010年和 2011年對非物質遺產的生產性保護開展專項調研， 2010年11月，非物質文化遺產司下發了《文化部辦公廳關于開展國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地建設的通知》，并起草了《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》[6]。截止到2016年，文化部已命名了兩批共一百個國家級“非遺”生產性示范基地[7]。生產性保護和示范基地取得了一些成效，如陜西鳳翔縣城關鎮六營村的鳳翔彩繪泥塑成為當地的支柱產業，陜西西秦刺繡采用全國展銷等模式展開銷售[8]。
誠然，生產性保護應該成為“非遺”傳統技藝的生存保障。經濟背景下，傳統手工藝的經濟困境導致藝人溫飽不足以自保，利益驅使下不得不轉行，所以滿足工匠的溫飽需求，或者說初始階段保障“非遺”商品獲取市場認可，是其生存傳承的基礎保障。但目前來看，“非遺”生產性保護的實際生產中存在著過度商業化開發。在追求“短平快”和“賺快錢”社會風尚下，打著“非遺”名號的“非遺”手工品熱賣，隨之而來的價格上漲，實際上多是大批量制作和流水線上的機械生產的產品，直接影響到了“非遺產品 ”的品質，過去輝煌而今天品質日益粗劣的中國陶瓷，雖然產量大，但是收益低，國際知名度和認可度不高，就是一個顯著的例子。
“非遺”之所以得到傳承，一在工藝，二在精神。以所列的山東高密地區為例，國家級“非遺”項目聶家莊泥塑的材料成本不高，但生產周期較長，從選泥、形塑到上色要一年時間，撲灰年畫、剪紙亦是如此，材料便宜而手藝非朝夕之功。國家傳承人的原創作品是創作者藝術經驗、智慧的體現，過度商業化和機械生產則降低了“非遺”產品的藝術質量和口碑。高密剪紙傳承人范祚信耗時三年設計的原創剪紙作品《水滸 108將》紋樣，每年僅可手工制作五套，而電腦印花和模切機的復制品則可大批量出現。這種大批量的機械產品沖擊了民間工藝的手工價值，打擊了手工藝人的生產積極性，甚而影響到了非遺的傳承，山東高密地區撲灰年畫目前只有三家傳承世家，剪紙亦只有八人左右，聶家莊泥塑情況較好，約有四五十戶。另有原因則是某些非遺傳承人在市場和經濟的誘惑下，沒有堅守工匠精神，脫離生產制作一線，成為生意人；年輕一代選擇機械加工的快速學習，未能領會非遺之真諦。
同一地區“非遺”生產性保護境況較好的聶家莊泥塑，可給予我們更多的啟發。起源于明朝萬歷年間興盛于清康熙年間的高密聶家莊泥塑，本是兒童玩具，原只有泥塑老三樣：叫虎、雞、搖猴。現在卻成為高密地區旅游送禮之佳品，品種多樣。此地泥塑價格雖然比一般工藝品價格高昂，但民眾卻對此尤其喜愛，歸其原因，在于泥塑作品的精致獨特，這離不開泥塑藝人們對自己產品的完美追求。聶希蔚是高密聶家莊泥塑的國家傳承人，其自小學習泥塑， 80年代接受過專門雕塑的學習，成為具有高超泥塑技藝的專業藝人。聶希蔚的精益求精體現在兩個方面，一是他改變世人對泥塑的印象，泥塑不僅僅只是兒童的玩具，兒童玩具數量重要，而聶希蔚更重視泥塑的質量和品質，對他而言，每一件泥塑都是所謂的細活。二是注重創新，他注重泥塑題材、工藝和材料的創新。即便到了晚年，成為國家傳承人的聶希蔚，也不貪圖經濟利益大肆制作泥塑，致力于開發創作新泥塑品種，對其進行色彩、工藝的提升，為泥塑的發展貢獻力量。對他而言，追求產品的創新與藝術高度的過程，其實是一個自我愉悅和滿足的過程，是一種精神層次的追求。
“非遺”的創新亦離不開工匠精神。工匠精神除了精益求精之外，應還有一層更深的含義，即競爭與創新。中國傳統手工技藝的精進離不開行業內的競爭，而競爭促使了技藝的創新。如今，根據“非遺”傳承人制度，某一人員被認定為非物質文化遺產項目代表性傳承人，其他人員很難再次被認定，如此一來，傳承人仿佛被打上了手藝所有者的印記，易引發壟斷。壟斷亦不利于其傳承與創新。只有隨時有競爭、創新意識的手藝，才是未來更有希望的，“非遺”保護應百家爭鳴，保持競爭。
可見，即便是“非遺”生產性保護政策之下，工匠精神的堅守亦尤為重要。故“非遺”保護和創新，需重塑工匠精神，這關系到“非遺”的傳承和命運。
結語
“非遺”項目之所以能夠流傳千百年，根基在于工匠精神的堅守，非遺能夠留存至今，傳承人的工匠精神功不可沒，而非遺的保護和命運走向，最終亦取決于工匠精神的重塑，工匠精神是非物質文化遺產項目傳承和保護的必然條件，由此來看，未來對非物質文化遺產保護的另外一條途徑，除了將其博物館、市場化、經濟化之外，可通過弘揚工匠精神的方式，使其更好地保存并發揚光大，保持其長久的生命力和優良的品質。
注釋：
[1]中國人民共和國非物質文化遺產法.
[2]王晨陽（文化部非物質文化遺產司副司長）指出，傳統工藝是指具有歷史傳承、與民眾生活聯系緊密，富有民族或地域特色的手工技藝機器采用天然原材料制作的產品。[3][7]宋俊華主編.中國非物質文化遺產保護發展報告 2015[M].北京：社會科學文獻出版社，2015：9，11.
[4]趙辰昕主編.唱響非物質文化遺產保護專家訪談錄[M].北京：中國發展出版社，2012： 79.
[5]王文章.非物質文化遺產保護研究[M].北京：文化藝術出版社，2013：413.
關鍵詞：非物質文化遺產；校園文化；活態傳承；工匠精神
早在2006年，及教育部就已經將9月定為每年的“傳承月”，希望通過該手段能普及非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）在學校學生中的宣傳教育。江陰作為長江三角洲發達地區，政府及文化部門積極響應，多次嘗試將本土的傳統手工藝帶進校園，采用不同的形式開展校園活動，因其形式豐富多彩，展出作品頗具特色又精致少見，受到了廣大師生的一致好評。非物質文化遺產通過校園文化的方式傳承逐漸體現了其可行性和必要性。
1 本土非物質文化遺產的校園傳承現狀分析
近年來，江陰市弘揚非物質文化遺產傳承精神的活動開始逐步地走入校園，長涇實驗小學就開眾學校之先河，率先推出了“口袋書”文化，這些“口袋書”只有撲克牌大小，剛好可以裝入學生的衣服口袋，十分的便攜，內容豐富，涵蓋了《衍紙》《剪紙》《超輕粘土》《發祿袋》等校本教材。[1]校長濮亞娟表示，在近幾年教學教改期間，學校發現孩子們對這些傳統手工藝十分感興趣，但是由于能力有限，所以存在著一定的探索障礙。恰恰是這幾年，基礎教育體系中，勞技課越來越淡出人們的視野，沒有一個合適的課程體系，多數都是通過購買現成的材料進行簡單操作，學生覺得無趣，老師也覺得沒有意義，加上偶爾還被語數外常規課程占用，孩子們能鍛煉動手能力和思考創新的機會少之又少。于是長涇實驗小學的領導班子思考著將傳統手工藝和勞技課結合起來，編寫了一套具有非遺特色的校本教材，讓非物質文化遺產走進校園。
傳統的課本，學生在接受程度上存在著不足，甚至有些學生剛從幼兒園過渡到小學，角色轉換并不到位，因此對常規書籍存在抵觸心理。長涇實小在編寫教材時充分考慮到了這一點，于是推出了這些模塊化，主體化，圖文并茂的彩色印刷的口袋書，這些小冊子包含了作品賞析，學生作品展示，制作過程，相關的文化背景知識，學生在課堂有限的時間中無法獲取的知識，都能從小冊子上找到答案。編寫“口袋書”體現了長涇實驗小學勞技課的地方特色，也引領了本土非物質文化遺產走進基礎教育校園文化的潮流。然而，這只是長涇實小勞技課具有地方特色的一個小小縮影，學校致力于挖掘地方文化，引導學生把自己成長的環境每一處都作為學習的場所，把蠶種場，葉飛園藝，張大烈民俗文化作為實踐基地，還階段性地邀請傳承地方手工藝文化的民間藝人匠人到學校來，聘請他們作為學校的校外輔導員，讓每個學生能參與進來，希望通過努力，在培養學生對鄉土文化自豪感的同時，培養和開發創新能力和動手能力，將本土傳統文化“活態化”傳承。江陰市長涇鎮在傳承本土傳統手工藝的體驗中培養中小學生的勞動品質，從小樹立起工匠精神，不失為一舉兩得。
2 非物質文化遺產的校園本土傳承與實現途徑
2.1 基礎教育階段的“參與性”傳承
江陰作為連續幾年的百強縣之首，受外來文化的影響呈現了“低齡化”的趨勢，青少年接受外來文化的影響的機會越來越多，甚至連能掌握吳語方言的青少年隊伍也在逐漸萎縮，教育要從娃娃抓起，除了現有課程資源，大量的本土非物質文化遺產還沒有得到有效的關注和開發，這就需要學校在課程教學外組織學生深入本土非遺文化生存的環境采風，融入環境，理解背后蘊含的文化因素，讓他們從了解到認同，進而傳承，使非遺發展延續的紐帶在基礎教育中得到良好的延續。
在不久前剛落下帷幕的第一個非遺紀念日里，南閘街道文化服務中心就在南閘實驗學校舉行了工藝《百壽圖》非遺傳承進校園系列活動。本土非物質文化遺產的校園傳承應當是一種“活態化”“可持續”的傳承，在中小學基礎教育階段，其實現途徑主要要突破三個方面：一是結合學校辦學理念，形成有特色的課程體系，將傳統文化的傳播與現有課程相結合。其次基礎教育階段還是以最終的升學為目標，因此將傳統文化的校園傳承融入學生的教育、活動中去的同時，不能增加老師和學生的額外負擔。最重要的一點是構建多元化的實施渠道，讓學生在參與的過程中，以一個文化形態再現者的角度主動地理性地去親近傳統文化。
2.2 高校教育階段“專業化”傳承
專業非物質文化遺產人才已被納入了學科建設規劃之中，一方面可以培育地方性非物質文化遺產的保護人才，另一方面還能凸顯學校的辦學特色，相關課程也逐步被高校納入公選課，素質拓展課程中，非物質文化遺產專業的博士點碩士點陸續通過審批，可見國家在培養復合型非遺保護的管理人才上不遺余力。在全球化的今天，文化的傳承傳播發生了翻天覆地的變化，新媒體的更新換代推動著文化本身的更新再造，高校應當利用好數字化技術和網絡平臺，建立健全非物質文化遺產資源庫，合理架構，為靜態型數據到動態化轉變奠定基礎。
高校不僅要維護，傳承非物質文化遺產，還要思考如何在傳統文化的平臺上提出創新，高校有著大量的優秀學術研究群體，可以憑借學力量作為支點，推廣傳統文化的傳承，讓更多人關注到傳統文化，認可傳統文化。
“活態化”的非物質文化遺產會隨著傳承人的離世而消失，[2]這一特殊性要求高校教育階段的非遺傳承突破以下幾個方面：一是高校開辟資金通道，鼓勵師生田野調查，深入傳統文化的發源地調研一線資料，豐富原有課題成果，近年來，不斷有各地的高校開展“非遺周”、“非遺行”等一系列活動，并成功申報了一大批以非遺為主題的教科研課題，取得了較為豐碩的成果。其次落實校內外學術講座與學術研究，增強師生和民眾的非遺文化傳承認同感，如江陰學院的師生聯合當地政府相關文化部門拍攝了數量可觀的非遺數字紀錄片，在非遺的傳承與保護上起到了較好的作用。學校教育是文化可持續發展的重要途徑，只有廣大學生支持傳統文化的傳承，才能有發展的動力和支撐。
3 非物質文化遺產中傳統手藝“工匠精神”的當代校園培育
溯本追源，我國的工匠文化源遠流長，歷代能工巧匠對于歷史的文明創造功不可沒。作為一個以實用技術見長的民族，我國的絲綢與瓷器早在千年以前就享譽海內外，這無不體現著每個領域工匠的高超技藝，這些精湛的技術同樣是非物質文化遺產不可或缺的一部分。然而隨著歷史的變遷，，西學東漸近代工業化的迭起，半自動全自動工業制度逐漸替代了傳統手工藝制度，大量優秀的傳統工匠技藝走向衰敗甚至失傳。
3.1 搭建培育“工匠精神”的實踐性平臺
受德國職業教育“雙元制”的影響，現代學徒制逐步被引入我國職業教育模式，為培養學生往高精尖技能的方向發展，這對“校企結合”的聯合辦學機制的訴求更為迫切。縱觀本土校園的教學硬件，往往困難重重，資金不到位，設備陳舊，管理體制的缺陷等等原因讓學生失去了更多實踐技能培養的機會。拿高校來講，學生更多的時間花在了做精致的PPT，演練如何在眾多專業老師面前侃侃而談，或是用充滿視覺刺激感的展板，數萬字的長篇大論贏得成績冊上一個漂亮的分數，我們的學生不能只有伶俐的口齒和良好的表達能力，他們需要有善于發現的大腦和忙于執行的雙手，校園為培養的是能工巧匠，不是空洞的演說家。從這個層面上講，切實有效的搭建實踐性操作平臺，在推動專業建設與發展的同時也培養成功成熟的技能操作能手，這是一條必須經歷的道路
3.2 培養具備合格“工匠精神”的師生隊伍
在很多西方發達國家，品牌企業各技術部門中薪酬最高的，往往不是管理層，而是老技術工人，他們甚至可能沒有大學文憑，但是論經驗和解決實際狀況的能力無人可及，而這些個體化的知識和積淀無法從課本中汲取。因此政府和學校應當支持鼓勵工匠們走進校園，長期與各專業建立起實際性的合作，引領工匠精神的示范，與專任教師及學生建立嚴密的團隊，從自身專業，傳統藝術工藝特點結合現代化發展趨勢，不斷突破，同時，應當從職業技術認證的角度思考，強化職業資格認證，提高職業水準和職業榮譽感。對手藝與匠藝的尊重，既保護了傳統手工藝技術又同時提高了其社會地位，讓師生在社會和學校大環境的鼓勵和倡導下有序地組織起來，在自己所歸屬的領域持續創新。
3.3 弘揚“工匠精神”與工匠作風的校園氛圍
精神教育只有通過體驗才能產生感受，通過每年固定的宣傳日發動講座組織學生進行紀錄片的觀看僅僅是對以非遺傳統手工藝為載體的工匠精的了解，只有這些還是不夠的。學校和教育部門應當同心協力將這些技能或手藝拼納入教學教育中，強調“學技能，練技能，比技能”。工作與學習中強調工匠作風，踏實肯干、認真細致。帶動工匠精神更多的是強調一種學習鉆研的態度，指導學生們自發的組成小組，“一帶一”，“一帶多”的形式形成相互幫助相互學習的小團隊，求精求實的開展學習和工作，把從傳統匠人那里帶來的優秀品質傳播在校園里。作為學校的領導層更應該看到這樣的啟示與力量，以真切的工匠精神引領工作，以務實的工匠作風開創事業，傳播校園正能量。
4 結語
幾經反思，在國家大力宣傳本土非物質文化遺產的保護，傳統手工藝的傳承以及工匠精神的信仰，背后更多的是時代競爭帶來的劣勢，提到中國，人們無不聯想到廉價勞動力，作為世界人口大國，卻無法生產出質量過硬的產品，還隨之帶來了嚴重的環境污染資源浪費，究其根本，是外在制度的不完善以及內在精神世界的匱乏。民間技藝，民間美術等民間文化是傳統精神文化的內涵與外延，它在民眾的精神世界里連接著過去和未來，隨著社會的推進，年輕的一代對于經過歷史長河淘洗沉淀的傳統文化態度越來越淡漠。傳統收工技藝中蘊含的傳統文化是歷經無數勞動者磨練之后的民族文化精髓，是人民群眾心手相連的藝術，守住傳統文化，才能守住維系族群發展的核心動力。校園是指引社會新生力量的圣地，未來，非物質文化遺產的保護以及傳統優良精神的傳承延續，責任重大，我們還在踐行的路上。
參考文獻：
目前，我國非遺保護的規模、數量居世界首位，以39個項目入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄，號稱“非遺第一大國”。非遺保護傳承已經上升為國家文化發展戰略。2002年我國高等院校首屆非遺教育教學研討會在京舉辦，本次會議探討了非遺文化與大學教育教學的關系。2005年國務院辦公廳印發《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，“意見”對“非遺傳承”作了特別詮釋———通過“正規和非正規教育”。換句話說，“正規教育”成為非物質文化遺產科學的傳承方式之一。2011年“非物質文化遺產進校園”公益活動在北京大學舉行，由此將推廣普及到其他高校，校校傳、師生傳、生生傳、代代傳。高等院校逐漸成為非遺傳承的全新陣地。筆者以“非遺”和“教育”為關鍵詞進行國家哲學社會科學學術期刊數據庫檢索，顯示的論文數量有1066篇。以“非遺”和“高職教育”為關鍵詞進行同樣的數據庫檢索，相關論文僅僅303篇，其中大部分研究集中在對非遺文化資源進行旅游項目的開發和利用上，把非遺文化資源作為教學教育資源的研究寥寥無幾。在學術領域，徐建鋒（2014）開展了“地方非遺資源校本課程開發的實踐研究”課題研究，徐紅日（2014）在《非遺高等教育傳承過渡性研究》一文中，對非遺融入教育教學進行了前瞻性思考；喬海燕（2015）開展的“高職院校參與非物質文化遺產的有效路徑研究”、楊燕妙（2015）進行的“非物質文化遺產在地方高職院校的傳承研究”等，對非遺在高職院校傳承的路徑進行了深入剖析；李歡（2014）、馬麗華（2015）則分析了高職教育的地方性與非遺的傳承性二者之間的關系。南開大學（2017）成為國內第一所將系統的“非遺”文化資源納入通識課程體系的綜合類高校，他們以非遺文化資源作為教學內容載體，是對非遺文化資源進行教學資源開發利用研究的很好嘗試，培養了在校大學生的文化素養和文化自信，探索了一條發揮非遺教育功能的新路子。
二、高職教育的文化傳承
中華民族，穿越五千年文明歷史，匯聚了祖國優秀的傳統文化。優秀傳統文化的傳承和延續離不開教育，尤其是高職教育。高職教育乃高等教育框架下的職業方向引領教育，既蘊含高等教育的文化理念、文化氣度、文化素養，更是凸顯“做中學、學中做、教中傳”的典型職業場景；高職教育中的文化建設曾經是短板，實操技能是強項。其教育教學的方式方法依然在不斷前進探索之中。2016年至2018年，政府工作報告三度連續提到“文化傳承、工匠精神”，因此，我們高職院校積極響應國家政策提升政治思想高度，將優秀的傳統文化資源納入人才培養方案以及專業設置。新形勢下，國家戰略“中國制造2025”引領下，“文化傳承、工匠精神”構成了高職教育文化建設的核心任務。這是時代對高職教育提出的要求。[4]首先，培養優秀的傳統文化傳承的教師隊伍。對高職教育的文化內涵建設加大投入，“走出去，引進來”。高職院校采取激勵措施，政策傾斜，職稱優先，鼓勵學校教師外出充電參加傳統文化培訓；高薪招聘“文化工匠”“大師”進校園；提升高職院校教師隊伍的整體文化素養。其次，強化對高職學生的優秀傳統文化熏陶與教育。高職院校的專業課程和文化素養課程同等重要，不能厚此薄彼。課程設置時，傳統文化課程貫穿大學的整個階段，從大一新生持續到畢業前夕。課程設置由易到難，由淺入深，文化熏陶循序漸進，文化素養逐步提升。除了課程設置外，第二課堂多舉辦一些校園文化主題活動，如講座、主題文化辯論賽、演講比賽等。文化審美陶冶情操，學生會以更加愉悅的心情學好專業技能，使得學生的文化素養和專業技能相得益彰相輔相成。
三、非遺文化資源向高職教育資源轉化
高職教育服務地方社會經濟的同時，還肩負傳統文化傳承的責任，傳承本土非物質文化遺產，更是責無旁貸。過去，民間師徒制是非遺傳承的主要方式，其不足之處在于不利于大眾化推廣,有的非遺傳承人面臨斷層。優秀的非遺文化需要薪火相傳、大眾推廣、社會知曉。高職教育的非遺文化傳承一定是積極有效的補充方式。具有文化底蘊和科研優勢的高職院校環境適合培養非遺傳承人的實操能力和文化素養。首先，重構課程體系，優化整合具有本土非遺相關的課程資源。服務地方經濟社會發展是高職院校的一項基本職能。高職院校在制定人才培養方案、專業設置、課程體系架構時，有義務有責任將本土非遺文化資源科學整合進來，進而打造學校的特色品牌。解讀非遺文化資源必須結合人類學、社會學、藝術學、民俗學、旅游學、心理學、教育學等理論知識和高職院校各專業實訓實習實踐，科學有效地將非遺文化資源轉化為高職教育資源。例如，將非遺文化融入大學生人文素養、動漫設計、旅游管理、經濟等通識課程和專業課程；重構課程體系，深度推進專業建設；由此提升學生的人文素質、專業能力。其次，搭建校企合作共享平臺保護傳承非遺文化。校企合作，互通有無、資源共享，打造高職生態校園，促進了高職院校科研能力的提升和相關專業建設。學校創建非遺文化共享研培基地，學校企業行業資源互補、強強聯合，共同承擔保護傳承優秀非遺文化的責任。一方面，優秀的非物質文化遺產需要現代的高科技手段來發掘和保護，也需要我們以更高更理性的眼光來理解中國傳統的燦爛文化，更需要我們用新的視角來詮釋和傳承；另一方面，現代經濟、社會、文化、教育和科技也需要從古老的思想源頭找到創新的靈感。
